Теорията от древен Китай определя пет основни елемента, които имат решаващо значение за успешна работа с вътрешната биоенергия (чи гун) 1) регулиране на тялото 2) регулиране на дишането 3) регулиране на намерението 4) регулиране на чи 5) регулиране на шън.
Първите три са базисни и от тях зависи успешното натрупване на чи в началните етапи. Тук сме обобщили нашето разбиране за основните насоки, свързани с тях, които сме получавали по време на посещенията ни на клиника Синлин.
1. Регулиране на тялото
Регулирането на тялото е свързано със способността да се отпускаме.
Да се отпуснем означава да нагласим тялото по начин, че да ни е най-удобно, да не усещаме напрежение по никакъв начин. Това означава, че тялото трябва да е центрирано и балансирано. Ако не е, ще се чувстваме напрегнати и неудобно, което ще повлияе на намерението и циркулацията на чи.
Много често удобната позиция на тялото не е най-правилната. Все пак е по-добре в началото да се заеме удобна позиция, вместо да се пораждат допълнителни волеви напрежения с цел изправяне на стойката. С времето способността за релаксация ще се подобри и тялото само ще заеме правилната позиция, тъй като предишните „удобни“ позиции, ще стават все по-неудобни.
Трябва да се разбере, че отпускането на тялото се поражда от намерението (Yi), т.е. няма да можем да се отпуснем напълно, ако първо не се погрижим да освободим съзнанието от мисли. Например, ако постоянно си мисля как се скарах днес със съседа, подсъзнателно ще възпроизвеждам породеното напрежение и, докато не премахна тази мисъл, никога няма да успея да се отпусна добре.
Стабилност
Много е важно да сме стъпили стабилно на земята, за да имаме контакт със нея. Стабилното стоене позволява да се осъзнаят и отпуснат по-добре различните части на тялото, като така напрежението в тях постепенно изчезва. Лека полека човек си дадва сметка, че му е удобно да стои прав и че вече не се бори със земята, за да стои изправен. Това подпомага мускулите да се отпуснат още повече. След като тялото вече не се бори да стои изправено, намерението вече не е насочено нагоре и тялото, съзнанието и чи могат да потънат.
Вертикалност
Ефективната практика зависи в голяма степен от изправеното положение на торса в пространството. Практиката в легнало положение също е възможна, но не се препоръчва, ако човек е в добро здравословно състояние.
Изправеното положение се определя от акупукнтурните точки бай хуей и хуей ин, които трябва да са една над друга и линията между тях да е препендикулярна на земята.
Това условие може да се постигне както в изправено, така и в седнало положение. Ако сме изправени, тежестта на тялото трябва да е в петите. Коленете са леко свити, което позволява лумбалната област на гръбнака да се изправи.
2. Регулиране на дишането
Регулиране на дишането означава да оказваме контрол върху потока въздух от и към белите дробове докато той стане спокоен, равномерен, лек, дълбок, мек и продължителен.
Дишането и съзнанието са много тясно свързани и могат да бъдат използвани взаимно да се регулират. За да се поддържа дишането равномерно и балансирано, съзнанието трябва да е спокойно и неутрално. По състоянието на дишането може да се правят изводи за състоянието на съзнанието и емоционалния статус на човек. Например, ако човек е ядосан, издиша по-силно от колкото вдиша.
От друга страна, можем да използваме дишането, за да регулираме съзнанието. Когато дишането е равномерно, като че ли ума се хипнотизира и това спомага за неговото успокояване. Това от своя страна помага да се успокои потока от мисли, което е основна предпоставка за натрупване и работа с чи.
Дълбокото и спокойно дишане също така позволява на диафрагмата да се движи свободно и да масажира и стимулира вътрешните органи.
Дълбокото и пълно дишане не означава, че пълним и изпразваме белите дробове на 100%. Пълноценното дишане се осъществява, когато се използва около 70-80% от белите дробове с цел да се поддържат органите релаксирани и да се сведе ненужното напрежение до минимум. Когато дробовете и заобикалящите ги мускули са отпуснати, съзнанието и останалите части на тялото могат да се отпуснат, което позволява свободна циркулация на поетия въздух в белите дробове за по-пълноценна обмяна на О2 и CO2.
Дълбокото дишане е дишане с целия торс за разлика от плиткото дишане, при което само горната част на белите дробове се изпълва с въздух. При дълбоко дишане, заедно с гръдния кош, в синхрон се издува и целия корем. Нагледен пример за дишане с целия торс може да ви даде всяко новородено бебе.
Правилното дишане е
• Спокойно (Calm)
• Леко (Slender)
• Дълбоко (Deep)
• Продължително (Long)
• Непрекъснато (Continuous)
• Равномерно (Uniform)
• Бавно (Slow)
• Меко (Soft)
При правилно дишане потокът въздух от и към белите дробове не произвежда никакъв звук. Не би трябвало човек, който стои до вас да чува, че дишате, ако дишате правилно.
Важно е също така да се издиша максимално дълго. Докато за вдишането продължителността не е чак толкова важен критерий, тъй като то е процес на напрягане на мускулите свързани с поемането на въздух, издишането е процес на отпускане и колкото по-дълго и плавно е това движение, толкова по-дълго съзнанието и тялото ще навлизат в дълбоко, отпуснато състояние. Препоръката е да се създаде ритъм на нормално, естествено дишане без задъхване, при който се издиша два пъти по-дъго, от колкото се вдиша.
3. Регулиране на Ума (Намерението, Съзнанието)
В даоските съсловия е казано: Когато се изучава великото Дао, първо трябва да се спрат всички мисли. Ако не се спре мисълта, всички уроци ще са напразно!
Най-трудната част от чи гун обучението е да се контролират ума и мислите. Освобождаването от мислите е най-голямото предизвикателство пред всеки практикуващ, което е и един от най-важните фактори за неговия напредък.
Да се регулира ума означава чрез силата на съзнанието да се намали дейността му и по този начин да го освободим от обвързаността му с идеите, емоциите и съзнателните мисли. Само тогава ще може да се постигне дълбока релаксация на тялото и правилно дишане.
За съжаление да се спрат всички мисли е непостижима цел, отправна точка към състоянието, което позволява натрупване и работа с чи. Все пак, за щастие, ако умът поражда някаква минимална доза мисли, това не означава, че не се генерира чи. Просто ефективността на процеса е значително по-ниска, отколкото, ако тези мисли не съществуваха.
Това, което се случва при повечето хора, независимо дали са начинаещи или напреднали, е едно постоянно усилие на волята да се задържи съзнанието неразсеяно от прииждащи мисли. Получава се една постоянна игра на наблюдение какво прави съзнанието по време на практика. Когато се хванем, че мислим за нещо различно от практиката, просто трябва да се върнем към практиката. Ключово е да се разбере, че когато се говори за спиране на всички мисли, се има предвид еднократен акт на спиране и задържане на това състояние на съзнанието за определен период от време (перфектната медитация), но реално, особено в началните етапи на практиката, се получава процес на постоянно разсейване и отново концентриране, докато амплитудата стане пренебрежимо малка.
Основен фактор за успех в спирането на всички мисли в началото е да се намали влиянието на петте сетивни органа (очи, уши, нос, език (вкус), кожа), които са основни проводници за информация от заобикалящата ни среда. Информацията, която те ни подават, се превръща в храна за последващи мисли. Следващият път, когато се хванете, че мислите за нещо напълно нерелевантно към вашата практика, направете експеримент да проследите основната причина за появата на разсейващата мисъл. Най-вероятно тя ще е била породена от друга мисъл, но ако проследите веригата до самото начало, ще видите, че всичко е започнало от нещо, което сте усетили с някое от сетивата. Ето защо в началото е добре да се практикува на спокойно място, за да не ви разсейват приятни или неприятни звуци, добре облечени, за да не ви е студено, нито горещо, на чист въздух, за да не ви разсейват приятни или неприятни миризми.
С една мисъл да прогоним хиляди други
Това е основен трик, който са използвали в Китай от древни времена, за да поддържат добро ниво на концентрация в дан тиан. Ако се хванете, че мислите за нещо друго, просто се върнете към изначалния въпрос „Какво се случва в дан тиан?“
Не следвайте мислите
Проявлението на причинно-следствените закономерности в заобикалящия ни свят е безкрайно. Способността на ума да възприема тези проявления и да възпроизвежда мисловни вериги, които са отражение на реални или имагинерни събития и зависимостите между тях, се подхранва от нашата жизненост и зависи от намерението. За да създадем мисловен образ, имаме нужда първо да го възнамерим и второ да го подхраним с енергия. Така колкото повече следваме дадена мисловна верига с присъщите й емоционални изживявания, толкова повече жизненост хабим.
Ето защо препоръката е да не следваме мислите по време на практика. В тези 30 минути искаме да генерираме и натрупваме енергия, вместо да я хабим за подхранване на мисловни образи и изживяване на емоциите, породени от тях. Колкото по-рано прекъснем мисловната верига, толкова по-бързо ще върнем намерението към процеса на енергийна работа и ще запазим натрупаната жизненост.
Ако се появи мисъл, просто я регистрирайте и си обещайте, че веднага щом приключите с практиката, непременно ще й обърнете внимание. Ако мислите са толкова много, че се притеснявате да не ги забравите, а непременно държите да им обърнете внимание, може би е добре да имате лист хартия и нещо за писане наблизо, където набързо да си ги отбелязвате, преди да се върнете към практиката.
Практика на седяща медитация
Практиката на седяща медитация всъщност е комбинация от релаксиране на тялото, естествено дишане и концентрация на намерението. За да медитира, човек
- Трябва да седне в удобна позиция. На стол или на земята. Важното е да се отпусне, но все пак с изправен гръб.
- Трябва да диша равномерно, бавно, естествено с цялото тяло, включвайки и долната част на корема. Езикът е опрян в горното небце зад зъбите.
- Трябва да не следва мислите и да насочи намерението си в дан тиан.
Ръцете естествено падат върху коленете с длани обърнати нагоре. Ако тази позиция не е удобна и води до напрежение, може дланите да се обърнат надолу и да покрият коленете. Добре е пръстите на ръцете да не се допират един в друг.
Други фактори за ефективна практика
Липса на блокажи
Свободната циркулация на кръв и енергия в цялото тяло е базисно изискване за ефективна и безопасна практика. Наличието на блокаж в който и да е от основните енергийни меридиани е непосредствена заплаха за здравето на практикуващия и предпоставка за неефективна практика. Моля, консултирайте се с лекарите от клиниката, преди да започнете работа с вътрешната биоенергия.
Ритъм
Ритъмът на вашата практика ще определя в изключително голяма степен вашата ефективност за генериране и натрупване на енергия. Ежедневната практика от минимум 15 – 20 минути е базисна. Ако не успеете да създадете този ритъм, тялото ви никога няма да може да произведе повече енергия, от колкото консумира.
Въздух
Качеството на въздуха е едно от най-важните условия за добър прогрес. Колкото е по-чист и свеж въздухът толкова по-добре. Пoради тази причина планините и крайбрежията са предпочитано място за вътрешна работа. Ако не е възможно да се практикува на такива места, проветряването на помещението е задължително.
Емоционален баланс
Не практикувайте, ако сте силно раздразнени или под влияние на други силни емоции. Те ще нарушат циркулацията на чи и могат да ви навредят.
Храна
Храната трябва да е разнообразна, от пресни продукти и прясно сготвена. Ако водите спокоен начин на живот, далеч от предизвикателствата на големия град, за предпочитане е вегетарианското меню. То предразполага тялото и ума към покой. Много е важно храната да доставя чувство на удовлетвореност и количеството й да не поражда напрежение в храносмилателния тракт.
Продължителност
Минималната продължителност на всяка сесия е 15 – 20 минути. Максималната продължителност е 30 минути. Възможно е да се практикува и по повече от 30 минути, но ефективността на процеса на генериране на чи намалява.
Място
Планинските райони, както и крайбрежните ивици оказват значително по-добро влияние за натрупване на чи. Не практикувайте във вода, било то и само стъпили в нея.
Метеорологични фактори
За да практикувате ефективно, не трябва да ви е студено, нито горещо. Трябва да сте сухи (не мокри) и на приятно топло.
Най-доброто време през деня за практика
Сутрин преди изгрев слънце. Хапнете нещо леко, като се събудите (бисквитка най-много) и практикувайте 30 минути.
Контакт със земята
Добрият контакт със земята е от ключово значение за практиката. Ето защо е много важно да сте стъпили стабилно и удобно. Също така е добре да сте или боси, ако е достатъчно топла земята, или да сте обути с обувки с подметки от естествена материя (естествен каучук, царвули, вълнени терлици)
Алкохол
Не пийте алкохол преди, по време или след практика, освен ако изрично не ви е препоръчано от сифу. Алкохолът разсейва съзнанието, а за успешна чи гун практика ви трябва непоклатима концентрация.
Цигари
Не пушете цигари. Цигареният дим ще повлияе отрицателно на добрия обмен на кислород в белите дробове.
Наркотици
Не употребявайте наркотици. Наркотиците, както и алкохола, разсейват съзнанието, но в допълнение трансформират фините шън есенции в удоволствие и неестествени възприятия. Като резултат физическото и енергийно тяло стават изключително уязвими към външни влияния и шън отслабва.
Метални предмети
Не носете метални предмети, които имат директен контакт с кожата, докато практикувате. Имат способността да увличат чи и да я отклоняват от правилните пътища.
Дрехи
Носете разхлабени дрехи по тялото от естествени материи. За предпочитане са дрехи от памук, лен, вълна.
Визуализации
Визуализациите са вид работа на съзнанието, която може да има благоприятно влияние върху някои очистващи и преобразуващи процеси и в много школи се използват интензивно. Все пак, в пъровначалните етапи, когато е от изключително важно значение да се постигне покой на съзнанието, визуализациите не са препоръчителни. Много е вероятно да имат по скоро разсейващ ефект, от колкото да помогнат за генерирането и натрупването на чи.
Усещания
С течение на времето много хора изживяват реални усещания, свързани с ествените промени във физическото и енергийното им тяло. Те са в много широк спектър и са строго индивидуални в зависимост от конкретния човек и степента на неговия прогрес. Най-често чи се усеща като топлина или вибрация и причинява неконтролируеми мускулни контракции по продължение на енергийните меридиани. Много често поради стеснения по меридианите се изпитват болка, тежест или мравучкания на съответните места. Възможно е да се възприемат различни визуални форми под формата на ярка светлина, проблясъци или мъждукания.
Всички тези усещания не са задължителни. Много хора не усещат нищо до много късен етап в тяхната практика.
Най-важното е, че дори и да съществуват, тези усещания трябва да се игнорират. Би било грешка, ако съзнателно се търсят, защото в този момент съзнанието няма да е в необходимия покой. Болката и останалите причинени неудобства преминават с течение на времето при усърдна практика.
Очи
Положението на очите е от съществено значение. Те дават израз на намерението и могат ефективно да бъдат използвани при работа и насочване на чи. Възможно е да се практикува със затворени, отворени или полуотворени очи, но основен принцип по отношение на тяхното положение е минимизирането на разсейващия фактор.
Тъй като очите са основен проводник на външна информация за мозъка, ако са напълно отворени, ще се разсейваме лесно. Ако са напълно затворени, прекъсваме външния поток, но пък даваме път на всички аналитични мисли, които са чакали удобен случай, за да ни се представят. Затворените очи също така благоприятстват осъзнаването на визуализации, които могат допълнително да ни разсеят.
Полуотворените очи, насочени напред и надолу под ъгъл от 45 градуса с разфокусиран поглед е положението, към което е добре да се придържаме в началото.
След практика
За приключване на практиката трябва циркулиращата енергия по меридианите на цялото тяло да бъде събрана в дан тиан, т.н. заключване на дан тиан. Постига се с 24 кръга на дланите върху корема в посока от пъпа надясно и нагоре (към черния дроб) и 36 кръга в обратна посока. След това цялото тяло, включително главата и крайниците се напляскват, за да се разпръсне каквото и чи да е останало по меридианите.
Запомнете! Чи може да бъде безопасно натрупвана в неограничени количества единствено и само в дан тиан.
Процесът на генериране и натрупване на чи не приключва със заключването на дан тиан след практика. Напротив, той продължава със затихващи темпове минимум 30 минути след като приключите. Ето защо по възможност
• не ходете веднага до тоалетна,
• не се къпете,
• не консумирайте храни и напитки
• не се подлагайте на умствени или физически натоварвания
Ако имате възможност, най-доброто, което можете да направите, е да постоите спокойно 5-10 минути, наблюдавайки дан тиан и позволявайки едно бавно и плавно завръщане към нормалния ритъм на живот.
Регулиране на чи и шън
Регулирането на чи и шън е строго индивидуално в зависимост от прогреса на всеки практикуващ. В началните етапи това регулиране зависи изключително от преценката на опитен наставник.